1999年1月11日至19日，仿佛先生于广西柳州，应诸学者要求，讲解老子《道德经》。
此次讲经，仿佛先生先对《道德经》的经名、大旨、背景、集录、以及老子诸方面的情况均作了基本讲解；随后，又精摘经中关键句条，与诸学者剖辨、解析、参究，最后有所总结。
缘因本次讲经，乃紧随之于仿佛先生所开设之太极学三皙之参研班后，亦为专对参研太极三皙哲理之学者们所讲，故讲解中特以太极三皙之哲理，与老子《道德经》之句条，相与融照，互为砥磨，交参共析。一为反证老子经奥，二为佐究三皙玄旨，与过去之讲老，截然不同。
故本次讲经，殊具特色，读者诸君，当先知此。
为使广大读者能有感其境，编者依录音整理成书之时，已尽量保持现场论述景况，即保留叙讲，保留问答，保留争论。
为此，故本书成文，可分别为二：
一是仿佛先生叙讲部分；
二是众人参究讨论部分。
．．．．．．
仿佛先生本次讲经，不依老子《道德经》八十一章之固有顺序而讲，亦不逐其全文皆讲。只择其中关键之句而讲，集中精力，专论哲义，以求诸学者能于实际颖悟中透达老子之思想之颖慧内涵，希望学者能于如是上裨有进益。
众所周知，老子此书，不同凡响，义贯入世出世之道；学赅生命生存之理。以故通解全书，诚不如实入一句。
故编撰者以为，凡于老子之学确有兴趣者，果能于其一句有所透破颖悟，则胜于通篇读诵圆解多多。
仿佛先生尝言：凡能圆解老子全书而头头是道者，以皆自落俗见世解故，不能真解老子矣。
书中所列如“老子化生规”、“老子对待观”、“老子流行律”等诸讲，皆以太极三皙之哲理，而格析老子之经句者；反之，亦以老子之道言经语，来合参三皙之哲见。
中华太极学，本即上祖老子之道德奥义发展而来，千百年间，承传不断，大哲巨擘，增益不止，始乃完备而成今之太极学哲义。今以今会古，指流证源，却是别有一番意趣。故此次讲经，乃为源流聚汇，古今相映，以彰显中华大道之端倪云。
古人云：神龙见首不见尾。
夫大道无形，大哲无象，而于玄机幽显之际，犹能警觉知者，方为真解老子者！
惟愿读者诸君能审心默照，而察微知着焉。
· 人类见解与五阶思维
什么是五阶思维？
人类思维，最初的思维可以称之为对应思维。我们把它叫做对端。也就是说，好坏、长短、光明、黑暗，等等，全分得清清楚楚，这是一性思维。
有了这种对端的对应性思维以后，又会逐渐明白，这一端与那一端的统一性与共应性，思维到了这个阶段，于是就进入二性思维。
进入二性思维也就表明已进入了第三端思维。然后思维再发展，再由第三端进入第四端、五端的思维。一旦进入五端思维，也就等于进入了三界五性思维。图示如下：
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（ 无—— + ——有）道
有无
当我们看到有的时候，就会发现前面的无；在有和无之间，又会发现有无；而有无的前面还有一个东西，如果没有这个东西，那么有、无、以及有无又从哪里来呢？所以这个东西就在有、无和有无的上面，这就达到了四性思维。
那么再进一步，我们还可以发现，在这整个规律的外面，还有一个，这个叫什么？叫“道”。
人类已经发现了道，而我们把这个发现过程的阶段性思维境界，叫做五性思维，或曰五阶思维。
我们所说的“道”，要到思维的第五阶才能发现，一性、二性思维，发现不了道。
当我们讲理义的时候，就能发现：我们所要讲的这个理，必须在思维上进到这个对应的阶，才能真正明白。这就是思维的境界性所决定的。
那么我们所讲的这些五阶思维的理，在生活中有没有价值呢？可以说没有价值。因为对一般人而言，他只要知道什么是好，什么是坏，买鸡蛋哪个是大的、哪个是小的就行了。他要五性思维干什么？知道甚至熟悉这些日常生活，甚至加上某些工作或技术工艺，都只要一性思维就足够应付的了。再多一点，也是浪费。无怪医学科学家们说：常人对自己脑组织及脑细胞的应用，尚不足百分之五！
所以人在生活中，一性思维就足以应付；有二性思维就已经是很聪明的人了；如果接近三性思维，那他就可能是搞哲学探究的，或者是搞某些方面的专门研究发明的，不然他不需要这样的上乘思维。而要想真正进入这个三性思维的智慧境界，进而进入三性思维以上的境界，就需要有特别的锻炼与修炼，甚至悟证。
那么老子能提出这个“道”，它属于几性思维呢？
——对，五性或五性以上。
如果还是五性以下，他提不出五性。所以老子的思维一定在五性或五性以上。不然的话，他没法说出这类五性思维的话来。五性以上，这可不是一个容易臻达的境界！
文章引用自：
· 动静互根，静为动本
老子讲：反者道之动。
这个反，是道的动力。
反怎么会是动力呢？——对，反，这里面有道。
一般人讲动，都是讲的推动。可是，如果动是起于动，那么第一动是哪里来的呢？现代物理学家一直在寻找宇宙的第一推动力，但是他们找不到。他们也不可能找到。
为什么？就因为他们是从“推动力”这三个字去找的。推是动，动是动，力也是动，这三个都是动；推是有，动是有，力也是有。他们从这三个动有之中怎么可能找到宇宙的第一推动力呢？你在动中找动的根本，又怎么可能找到呢？
要知道，动的根本，就一定不在动上，而在动的对立面或相与同一的原本上。
所以，这是一个哲学的问题，或者说是一个智慧的问题。你们看，老子早就讲了：“反者道之动”。动是从它的反面产生的，亦即是从静来的。所以，静为动之有本。
中国的先哲们几千年前就认识到了这个问题，因此早就有了“静极生动”的说法。中国的智慧和哲学，可谓博大精深，几千年前发现的哲理，今天的西方科学还没有发现，还认识不了，甚至还认为这不科学。真是令人可悲可叹。
动的能量含在静中，它的源头在静中。所以静之极必然生动，动之极又必然归静。而动与静又源缘一体，所以这个世界才动静不止，循环不止。不然“第一推动力”从何来呢？
其实，真要有了第一推动力，那可就糟了，因为能量消耗，费退趋静，再大的能量都会用竭，宇宙岂不早已成了死寂灭寞，一无生机存在了？
与这个问题相关的还有一些问题：
物质的推动力在物质吗？
精神的推动力在精神吗？
气的推动力在气吗？
我们大家都可以来参一参这些问题。
说到动，现在有句流行的话，叫生命在于运动。所以人们都喜欢动，还认为人是动物。
仿佛先生有一次应约写了两篇文章，第一篇叫《生命在于运动》，演绎现代医学科学关于生命在于运动的道理。人们看了很赞赏，觉得道理讲得很合理，论证也很充分，但是觉得无多新见，不合乎他的一惯情理。
第二篇文章，不出所料，反过来了，题目一展，叫做《生机在于静止》。他们一看，吓了一跳：这．．．．．．怎么可以静止呢？静止不就死了吗？所以他们似乎不能接受。但是看完了文章以后，他们就明白了，人的真正生机，其实就在这相对静止上，这才是生生的本来——生命的动能，生机的起复，乃至生生的奥妙，也正在这一静之中。
正是由于这个原因，所以人的修炼一定要进入静定的状态，那你才能够真正地进入道行的境界。
文章引用自：
· 参究老子，意根求食
大家知道，生命都需要吃生命，这才能维持生命。但是，一般人不知道我们人类的六根都要吃东西。除了嘴吃食，鼻吸气外，眼视光，耳听声，鼻嗅味，身受觉，其实这都是吃。我们的意根呢？它也要吃东西。它吃什么呢？吃知识。
现在大家听课，就是意根在“吃饭”，吃得好，那也是一种享受。读老子，参老子，这就是我们意根上最好的美味佳肴，为什么？因为这是智慧性的知识。
昔孔夫子讲过：食、色，性也。——我读到这时，当即感到应该再加一个“知”字。为什么要加知呢？因为知是人类意根的食粮。其实，只要大家稍加留意，便不难发现，有时人为了知欲的满足、渴求，竟可置食、色于不顾！甚至连亲情也可以割舍。有的人为了求知、求证而探险，竟置自身安危于不顾！古人嗜读嗜学，常有废寝忘食，通宵达旦之喻，可见学知识、求知解，或未知探索，也是人类本欲中之一大天性。所以我要说：食、色、知，性也。
由是可知，知、也是性。求知欲，也是人生之大欲。但是我们在求知的时候，也和饮食一样，不能吃得太多。吃得太多，肠胃不好，那要消化不良，反而吸收少。像之老子这样的课程，尤其要精嚼细咽，慢慢品味，以帮助消化，增强食欲。
老子这样的美味，比较难以消化，如果你当时真的消化领会了，你当时就听懂了，一触就通了，那就永远都通了；如果这句话当时你只是吞下去，你没有听懂，就是没有消化，那可就白费了。因为没有消化听懂，那么可以说，这是囫囵吞枣，只需一会儿，你的意根就把它排泄掉了。所以，能当时听懂是很重要的。听懂了，你就有这个感觉了，然后你再去看老子，你就会找到更好的感觉。不然的话，你消化不了，还是没用。为此，我的讲学，也不能讲得太深，更不能讲得太快。
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· 老子棒喝千古之处
我们通过老子生见观：
道生一，一生二，二生三，三生万物。
从这句话来看老子哲理，老子哲观，就可以看到，老子的思想确实很伟大。
首先，他提出了万事万物是从无到有的。这一点，他也就解决了人类对生命本身所固有的深深困惑。人类的困惑，最大的问题，就是执在这个“有”上。因为人们总是认为一切的有，都是有生的，人们根本想不到那第一个有，是无生的。所以，不管人类怎么想，他都不会从有想到无去。就因为这点，老子在当年便能够提出“道生一”这句话，就足以棒喝千古。
可以这么说，直到今天，也还没有人能超过他的这一生命、生物、生殖的生生、生化思想。我们太极门学理，便是通过继承老子思想而发展起来的。
西方人由于文化传统的原因，更是由于思想总是落物质定式的原因，理见大都落诸有相困惑，即过于执着实体实质。他们看问题，往往是直观的、执着的、定式的，所以他们往往认为：无，就是没有。所以我在西方讲无生有，他们就很难理解，你要给他们不断举例，解释半天，他们方始似懂非懂。他们实在不能理解，无为什么能生出有来。
现在我问大家，什么是无？
——对，无言以对。
那要说还没有说出来，言在大家心里，这个阶段就叫无。或者叫有无也行。没关系，这个只是个理。
明白这个道理以后，你就知道，什么叫“无”。这个无，只是没有表现出来而已。你用六根感官感觉不到它的存在，则就叫“无”。所以老子的“无”，它的哲理的本义，就是不显。
故而，未显之象，谓之“无”。
· 讲有无相生，当三义齐出
本来，无和有，是一个哲理，只是人的一个分别性知见。
什么是有？什么是无？这本是靠人的见解把它分开的，太极学称之为界别观。
对于人来说，人的这个见解，在生活中是必须的。你要是没有这个观念，那你的生活就要成问题，你就没法适应这个物质纷繁的世界。
但是，你注意了：因为有了这个观念，所以你就不能真正认识事物的本来！这也是对待。
为什么？因为事物的有无，本来是一体的，一体，所以能应境而变用，而两用。当我们的化生进到先后天的那个契交境界的时候，在有和无紧密相连的那个一瞬念间，那个时空中，有和无是一体的。所以说“有无相生”这句话，因此而有三个含义——注意了，不是我们平时说的一个，而是三个：
有无相生：
有无共生；
有无互生；
有无变生。
我们太极学在说“有无相生”的时候，那是三义齐出，即一体三义的。
第一个，是有无共生。有无共生，就是有无一体，一体而生。如果你不能理解这个问题，那你就不能真正理解无生有。
我们人见界定的无，和我们知解界定的有，是我们人见的观念上无和有，并非客在那些个事实上的有和无。因为，从道上讲，有和无原是一体，甚至本来一体。
所以，老子在讲无生有、有无相生的时候，它们是一体的化生。注意了，这是第一义。如果没有这个第一义，那么后面的“一”就没法生出来。
你想，如果没有这个第一义，那么连这个“有”都没有，哪还会说到无生有、有无相生呢？生的问题也就根本不存在，所有的事物也都无法萌生出来。
因为有无一体，无就是有，有就是无，所以无生就是有生，有生也就是无生，所以无才能生有，有才能生无，无有才能共生、相生。其实，这也就是无有共生有无！所以说，这是有无相生的第一义。
第二个，有无互生。有可以生无，无也可以生有。我们平时讲这个的时候，都是一言带过，因为不是专门要讲这个问题，现在我要把它专门讲一讲。
注意，说有无互生，它的根据就在这儿——共生。共生说告诉我们，无有共生有无。但是，无、有、又能生生，无能生有，有亦生无。就因为有无是一体，所以才能够共生而复互生；如果是两体，那怎么生呢？因为是一体共生，所以无从有来，有从无来，若阴阳之相生然。这里，若是从有与无的分别来说，那么有从无生，无从有生，它们是互生的。
第三个，有无交变而生。这个有无交变，也就是先后天的交通演化。有了有无共生，有无互生以后，有无就因分别而交变，而成新的生化了。到了这个时候，无有相交，而生无生有，那么所有的生也都展示出来了。这也就叫交生活变生。
这样，“有无相生”从哲理上来说就完整了。如果不是太极学化生规的三义齐出，那么只要问你一句：无怎么生有？有无怎么相生？那你就傻了，你没法回答。
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· 六根界定，不落端见
有和有相生，人们好像都能理解，因为他能够看见。那么为什么说“有无相生”就难以理解了呢？因为常人在界定了有无观念以后，就把这个界线立死了：这边是有，那边是无，不能丝毫混淆。这也情有可原，像那数钱一样，不把这个界线立死，得失不分，他也没法生活。
在如常生活中，这个杯子里有水就是有水，没水就是没水，不可能既有水又没水。所以，任何概念的执着，都是因为我们生活在这个现实的对待世界中所形成的，所以必须要有一个确定的界定，这是为了让我们适应日常生活的种种需要。
但是，人们不知道，所谓的这种确定的界定，都是在那不确定中产生的。
大家听懂没有？
如果没有不确定的概念在前面，确定的概念也就不会产生。
说这个话的时候，我就反过来：因为有了确定的概念，才有不确定的概念；因为有了不确定的概念，才有确定的概念。这叫什么？对了！——这叫“有无相生”。
如果你说，我有确定的概念，就是没有不确定的概念。那你就错了。如果你说，有了这个，就一定生那个，那也错了。因为在哲理上，这叫“落入端见”。所以，认为一定是有生有，那叫端见；一定是无生有，那也叫端见；认为有无混着生，那也叫端见。而只有把这三个合在一起来解释“有无相生”，那你才能够不落端见，你的哲理观念才可以说是比较完整了。
那么我要问大家，我们的根据是什么呢？我们所立的这个理，总要有足够的根据才行，否则这个理就立不起来。那么这个理立在什么地方呢？
生：立在三皙上。
生：立在本上。
生：立在自然上。
生：立在一体上．．．．．．
师：脑袋再转转。我们太极学无所立，这无所立也有所立，它就立在人见难逾之处。我们这个“有无相生”的理，就立在人见难逾处。那么它的根据，就立在人见难逾处。所以只要你是人，我一说出来，你就得承认。
好！你们说这个根据是什么？
生：是六根。
师：对！确切地说，是六根界定——我们的术语叫“感观界定”。没有六根，怎么立有无？没有有无，还说什么？立在六根上界定有无，只要你是人，你能反对吗？这就叫人见难逾处。看得见又看不见，看不见还看得见。所以你就得承认。如果你一开口，就说是立在本上，人家就会问：什么叫本？那你就麻烦了。
· 老子之道，有物混成
老子讲的这个“道”，居然能生“一”，大家说，老子的这个“道”指的是什么？（众笑）
你们不要笑，我曾经问过我的老师，这个道到底是母的还是公的？（众哄笑）
我那时才十一二岁。大家说，道是母的还是公的？
．．．．．．
啊？公母一体？（众笑）
其实老子这部书上说的道，真的还不分男女。
在《道德经》上你找，看看有没有男女之说？没有。老子只讲雌雄、牝牡，他不讲男女。可见周代的时候，男女这个词汇还没有形成。
你看，随便问个问题，大家都懵住了。可见要读《老子》还是很难的。大家天天在说“道”，可是现在一问，不知“道”了。
刚才这个“无”，我要是不说出来的话，大家也要懵。
生：老子的道是一个影子，有了“一”它就有了，没有“一”的时候，它就．．．．．．
师：没有“一”怎么样？
生：没有“一”的时候还．．．．．．还在，但是又．．．．．．它，道本来不是“一”。
师：对，道本来不是“一”，但是因“一”而有指了，这个“一”一指，道就显义了。
这．．．．．．真是有点神奇啊。你们感觉找到了，谁再来表达一下。
生：是“有物混成”吧？
师：对，“有物混成，先天地生”。
好，大家注意，道——“有物混成”。
所以，记住，“道生一”的“道”应该怎么解释呢？“有物混成”、“恍兮惚兮”，都可以。只要“有物混成”这话说了，其他的怎么说都可以。
注意了！你千万不要说，“道”就是“无”。为什么？因为从哲理上，你自己的立论落端了，僵死了。这是你的人见落着而反把这道僵死了——但这只是你死了，道没死——这是你的人见被见执僵死住了，不能怪道。
· 解扣与反扣，须破掉见碍
传说有一个居士供养一个老禅师。有一次居士叫他的女儿去试他，老禅师坐在那儿纹丝不动。居士火了：你这个老秃驴，人性都没有，哪还有什么佛性，出去出去！那老禅师也没话说，只好被赶出去了。
有人就问我，如果先生你遇到这样的事，怎么办？我说我只要两句话，就让那个居士无话可说，请我上座。
他问：哪两句话？
我说：我反问那个居士，你供养我这么多年，是供佛还是供僧？如果是供佛，佛本无心，你拿这个女孩子来试佛，这算是什么意思？如果是供僧，那正是因为我没有成佛，所以你才供养我，那么你用色来试僧，也太下作，你这是起的什么心呢？我这两句话一说，你说这个居士还怎么赶我走呢？
我举这个例子，是要给大家解扣。你们看，历史上的各种经，不管是佛经还是道书，所讲的难题，我都可以给你们解扣，因为，他们都在对待观里。
那次与学生谈起庄子的一个禅机，也是这样：
庄子对惠施说：你看那条鱼在水里游得多快乐啊！
惠施立即给他一棒子：你又不是鱼，你怎么知道鱼快乐呢？
庄子马上回敬：你又不是我，你怎么知道我不知道呢？
惠施又对说：既然我不能知道你，那你也不能知道鱼。
庄子说：咱们还是回到这个问的本来吧，是你问我怎么知道的鱼很快乐，这就已经说明我知道鱼很快乐了，不是吗？
惠施就哑口无言了。
学生问我，如果我是惠施该怎么回答呢？
我说：这很简单呀！其实庄子在这里耍了一个机巧，把惠施问话的意思给变掉了，惠施懵了，就败下阵来。可是你能变，我也能变啊！
庄子说：你又不是我，你怎么知道我不知道呢？
那就说明我已经知道你不知道鱼是否快乐了。
如果我说：你既能了解鱼，那我就更能了解你。因为我们两个都是人，如果人与人之间都不能了解，又何况人与鱼之间呢？
你们看，只要一句话就把庄子扣死了。
像这样的扣，你都能解，这也就是智慧的表现。学道就要不着诸见。怎样见智慧？由诸碍见。因为你有见碍，所以破掉它就是智慧。没有碍，怎么能表现智慧呢？所以有碍才好。
· 尽人知尽人见的道
生：“道生一”和“万物生于有”，这个“生”都要由人来知它，那么“生”和“知”是什么关系？
师：这个问题提的很好，要专门讲一下。
天地生万有，可以说是天地的一大奥秘。如果人的六根能把这些都看清楚，那就奇怪了。天地在赋予人的六根知解功能时，似乎是不愿让你看清楚的。所以你也就不可能看清楚。你看，我们人类的眼睛及其观察力，与其所看到的东西，都已被设置界定在这一个范围。好像是：哪些允许你看，哪些不允许你看，都已经有所规定。这么看来，天地在生人的时候，就做了这样的设置，所以人的知解，永远也不能解释天地的存在。原因是：人类是被设置者！
这是从道的角度，从哲理上归宗的角度来说的。
那么天地为什么要这样做？可能天地都不知道，因为，它也许同样是一个被设置者！
现在，摆在人类面前的现实，天地就是这么生人的，生命已经是这样被设置了。作为一个被设置的人。我们的知解范围，我们的智慧能量，甚至能不能解释一个很简单的问题，即我们现在随便看到的一件很平常的事，都是如此地被预为设计。就这么点，我们人类已经应该满足了，因为世界上有许多生命也许还没有这个设置。
许多自然现象，这都是天地，甚至是宇宙的设置。比如，火烧一定温度，水就开了。这一点，不管科学家们怎么解释，甚至头头是道，但是，真正那个火烧水开的内在的机理，人类还是不知道，也说不清楚。因为水和火作为一种自然存在，它们是被天地宇宙设置的，它究竟是怎样的结构，有些什么内容外在，如何适应三界化变，只有设置者知道！
我们人类，天地赋予了六根感观，你可以看到火烧，然后水开，最后沸腾，沸腾了就产生蒸汽，如是等等。但这其中的成分、机理、化变，到底是怎么会事呢？人说不清，永远也说不清。
所以，当年我在问我的老师时，就是这样问的：天地在设置人的感觉时，是不是只给你显示了一个洞？
老师说：对，你不可能了知万有，的一切情况，可能它不允许。就像人类在设置事情时一样。比如，经理就不允许他下面的员工知道公司所有的情况，特别是财务情况。
我说：那么天地为什么要这样设置？是不是把我们当做它的佣人？
老师说：这一点说不清楚，但至少我们所拥有的功能是无法解释天地的。
就是这样！
所以，老子在讲知解的时候，只是在尽人见。
这也就是说，作为一个人来讲，我这个话就已经说到底了，你在要问，就没法问了，我也没法回答了。因为那是人见所不能逾越的，也是人见解释不清楚的。
比如，人类最为常见的天地之间的生命，我们整个地球，我们所感觉到的所谓的一切存在，一切物质与精神，你说它们都是生命，这说不过去；说它们都不是生命，也说不过去。到底什么叫生命？怎么界定生命？人类只有凭借六根，这么点可怜而有限的感观功能是不够的；而且人类六根感观所界定的生命，与天地本来的生命存在，可以这么说，还可能没有多少关系，甚至是一点关系都没有。所以你根本说不清楚那些是什么！所以，人的界定很可怜，这是人类的最大的遗憾。
天地，把你生出来，扔在这个世界上就不管了，还让生命之间相互争斗和角逐，以生命吃生命来维持生命。我觉得这样的生存争斗，是一个早有预谋的诡计，好像是为了演戏给天地看，可是天地好像也没有看。那么这到底是怎么回事呢？这里，似乎都是奥秘。所以说，生命的奥秘，实际上就是宇宙的奥秘。
我们现在虽然学会了种菜、种植各种各样的东西，学会了繁殖各种生命，但是说穿了，人类对生命仍然不能理解。要想了解天地万有，了解所有这一切，仅凭人类的知感是远远不够用的。那么人类能够做到什么呢？充其量也只能做到：
第一，尽人见；
第二，尽人知。
如果你的智慧能达到这两点，那就很不错了。
人的智慧，是因碍而产生的，所以如果你为自己多设置一点碍，那么你就能尽人见，否则就尽不了人见。现在的医学科学家说，人的大脑只用了5%，还有95%没有用。要我说，人连5%都用不到，甚至于只用2%—3%就够了，因为人每天的生活内容都差不多，根本就毋需用大脑。除非你想做什么！
如果设置生命的天地，真有一个灵在，看到人类是这样生活的，它肯定会说，人的这个脑袋设置得太多了！因为人们中的大多数都用不了这么多。那它为什么要设置这么多呢？也许是备用的吧！
这里，修道的人，就是从这儿蹦上去的——这批人超出了常人，开始涉猎那95%的未用领域。所以这批人在常人眼中，都是怪人，应该说为天地所不容。
天地也会说：哎！你们太怪了！怎么跑到这儿来了！
文章引用自：
· 知能不能解释知在
但是修道的人也有限制，他有一个无法逾越的局限，这就是人类的知感，或者叫六根感观功能。人类的六根知感，也就这么大，你要想蹦出这个界限多远，这可能吗？不可能。
我想，如果哪一天转换到另外的境界里去，也可能看得到更上面——也许天地在设置人的时候，在设置生命的时候，是分等阶的。为什么要这样想呢？因为我看到，人类的思维与一只虫的思维确实不一样，一个单细胞的生物，它的设置可能更简单。所以我一直这么认为：生命，它的存在和它的生死，本身就是一个升华的过程；它要不断地升华，往上升，让生命超越这一规律。
但是我又发现，如果只有往上升，而没有圆转的回复，那么低级生命又从哪里来呢？——是啊，如果大家都是往上升，一直往上升，过上多少亿万年，整个宇宙全部变成高级生命，低级生命就不存在了，那你吃谁呢？现在是高级的吃低级的，而那时高级生命就没吃的了。所以还得承认，生命应该又是圆转的。
如果我们能从哲理上发现这样一个规律的话，我们就还会发现另一个规律——什么规律呢？就是悟证了的佛，除非他不圆转，如果圆转的话，他也要跟着走；成道了的所谓“道”，也要跟着走。所以还要到圈外去，而圈外又会怎么样呢？这又是生命与超越生命的困惑。
所以有人曾问我：先生，你有没有困惑呢？我说：我的困惑比你多，而且所困惑的事也比你大。大到什么程度呢？大到想知道太极圈外面还有什么。
现在你还是一个人，你能达到理想的顶点，还在六根的知解之内。如果超出了六根，也还在一性的元知之内。换句话说，佛的这个元真，进入到这个境界的特别的知，这还是天地赋予你的那个。天地赋予你的，你有、他有、大家都有。既然大家都有，大家都往那条路走，大家都在循回，像太极一样转，那么你不转，你在那儿待着干嘛？
我们的生命，显然也是一个圈，那么在我们生命之外的生命，是不是另外有一个圈呢？在我们这个生命线之外，是不是还有另一条生命线呢？我们在这儿过了这么久，为什么不跑到那边去看看，看看那边是什么世界？那边是什么存在呢？
所以，我似乎得出这样的一个结论：
宇宙是无限的，生命也是无限的。生命既然是无限的，那么这个圆转的圈也应当是无限的。所以，你不用担心这个虫上升为高级生命了，转回来又变为虫，我觉得这不合理。如果合理的话，大家都别修了，“修修修，修得黄鳝变泥鳅！”最后还是变成了一条虫。
生命，应该是一个无限的圈，这是我对生命未来的理解。但是要穷尽知解，也就是尽人见、尽人知了，达到高深的智慧了，你仍然不能解释这一切。这是一个很大的问题。因为知不能解释知的本来。就像被设置者不能解释设置者！
这句话，似乎还应该这么说：知能不能解释知在本身。“知能”是“知在”生出来的，所以，“知能”不能解释“知在”。这就是人类的无奈！
· 人所不具备的，正是人所具备的条件
生：可是慧能说：人之本性一切俱在．．．．．．
师：智慧是站在人见上说的，而且是对下说的。听懂没有？慧能当年讲人的本性一切俱在，佛祖也讲人的本性一切俱在，那么从我们太极三皙的哲观来看，他在说一切俱在的时候，正是对应人所不具备而言的，对应众生的不具备而言的。比如上边是具备，下边是不具备，这个具备对不具备，它是向下说的。所以在具备的境界里，这是对不具备而言的。
说你跟我一样，我是佛，所以你将来也能成佛，因为你的本性跟我一样的具备。但这是对下说的，不可全当真。那么好，现在我们反过来对上说说——对上是什么呢？对上就有一个限制，就是具备在不具备中。因为你是一个人，人是天地设置的，所以你只具备天地让你具备的，而不具备天地本来所具备的。因此，你不具备天地的一切，正是你所具备的条件。
现在说到这儿，大家感到三皙有趣了。它让你清醒，让你智慧，不让你听哪一句话就听死了。听死了，你就栽在那上面了。你们看，现在我们已经是格解圣训了。
生：听了这些话，都想死一回。
生：死也跑不出天地。
师：你错了。再想想，脸不要红，脸红就说明你还有面子观。话说错了，脸一下红了；说对了，立刻兴高采烈，这也是执。你说，你讲这句话时，着在什么地方？
生：人见。
师：对！我们的天地，应该说只是生命的摇篮，不是生命的一切存在。这个天地，我看还把我们控制不了——当然现在控制得了。你想，物质境界都能超出它，何况精神境界？完全可以断定，这个天地不是控制生命的一个堡垒，这不可能。相信我们一定能超出去。但是，超出去又能怎么样呢？
生：因为天地也是对应六根而生的。
师：对，说得好。再往前想一想。
在我们的对待观中有一个对应观。对应观告诉你，在水里的生命一定适应水中的生存，在陆地上的生命一定适应陆地的生存，这是对应的。如果没有对应，只有对待，那就麻烦了，那有些鸭子一下水就会被淹死。
所以，只说对待，不全，而且也不符合对待观。所以我们以后还要讲后三皙。
文章引用自：
· 障碍即是智慧
我们现在讲的是前三皙。平时大家都说，太极学博大精深，但这是随口说的。说实话，这个太极学，你们还不知道多少。但你们算是幸运者，现在便开始涉及这个领域。而真正热闹的，是在四皙以上。所以大家要加把劲，透破这些关口。
现在你们读书，还碍在句下。照理说，这些句子很容易理解，可还是老是卡住。当然开始都会是这样，开始要是不卡，智慧从哪里来？障碍是智慧的源头。所以慧能讲：
烦恼即菩提。
我还告诉大家：障碍即智慧。
现在大家在障碍的境界，你注意了，脉气就在里边拱动不休。大家现在都想不出来。集中思想还是想不出来，因为脑力不够用——气场不足，气脉不通。而这个用，实际上是在里面通脉，哪一天气脉一下子贯通了，那个时候说起话来就滔滔不绝了。
人的思想与气脉有关。所以，有些事情看起来是偶然的，实际上有很深的道理。比如你今天走路，看到一个蚂蚁、一个小虫，突然产生一个心念：哎，它很可怜！注意了，你这个心念，是气产生的，而且和它也有关系——你不会偶然产生这个念头，这个偶然中间有必然。可另外一天你又走路，又看见一个虫，觉得讨厌，一脚就把它踩死了，你这个心念也不是偶然的，知道吗？如果是偶然的，那就奇怪了。
再比如，那边有条很凶的狗，但你没看见，就走过去了，那狗也没理你。如果你走着走着，想那条狗要咬我，我该怎么样怎么样，那它非咬你不可。为什么？它也有感觉，只不过在它的境界里狗话连篇，你听不懂。（众笑）
如果你能听懂的话，你就能知道：
你一生这个心，它就会有那个境，就会有那种感应。
中国古人有句话：人无伤虎心，虎无伤人意。所以说，初生的犊子不怕虎。一个小孩躺在那儿，一个老虎过来了，老虎添添他，他也摸摸老虎，一会儿他们两个交上朋友了。这种事，一个成年人绝对做不到。如果一个成年人还能有这种心态，那你成“佛“了。成年人一看到老虎来，肯定要紧张；你一紧张，老虎比你还要紧张，那时候老虎心里就想了：哼！先下手为强啊！（众笑）
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